सोपान जोशी          [ यह लेख ‘गांधी मार्ग’ पत्रिका के जनवरी-फरवरी 2014 अंक में छपा है ]

क्या आप बोली में बोलते हैं या भाषा में? दोनों अपनी होंगी पर ऐसा माना जाता है कि बोली जरा छोटी होती है। उसका दायरा सीमित होता है। ऐसी कोई जुबान जब एक छोटे से इलाके में, एक खास समाज या वर्ग तक रुकी रहती है, तो उसे बोली कह दिया जाता है। भाषा उससे बड़ी मानी जाती है। उसका विस्तार विराट होता है। उसे बोलने वालों में कई तरह के लोग होते हैं, कई तरह के समाज, कई तरह के वर्ग।

बोली और भाषा के बीच की यह ऊँच–नीच कई लोग शाश्वत सत्य मानते हैं। भाषा और समाज का शास्त्र समझने वाले एक अमेरिकी वैज्ञानिक इस विषय पर एक व्याख्यान दे रहे थे, जब उनसे एक श्रोता ने कहा थाः “भाषा वह बोली है जिसके पास थलसेना और नौसेना हो।” यानी जिसके पास सत्ता हो, हिंसक शक्ति हो, उसकी बोली भाषा कही जाने लगती है। और जो ताकतवर न हो उसकी भाषा बोली मान ली जाती है। भाषा विज्ञान में इस कहावत का आज भी बोलबाला है। उस श्रोता का नाम तो ठीक पता नहीं, पर बाद में यहूदी भाषाशास्त्री मैक्स वाएनराइख के नाम से यह कथन चल निकला था।

बोलचाल के इस वर्ग विभाजन में भाषा वह भैंस है जो लाठी वाले की होती है। इस उपमा को थोड़ा खींचे, तो बोली को किसी गरीब की बकरी भी कहा जा सकता है। पर हमें यह भी याद रखना चाहिए कि सत्ता, लाठी या शब्दों के अर्थ तय करने की ताकत भी किसी एक व्यक्ति या समाज के पास बहुत समय तक बनी नहीं रहती। इसलिए भाषा–बोली के इस वर्गभेद को भुलावा बनने में देर नहीं लगती। एक समय हमारे कुछ इलाकों में संस्कृत जानना कुलीनता का लक्षण माना जाता था। फिर ऐसे दिन भी आए कि फ़ारसी राज–काज की भाषा बन गई। फ़ारसी जानने वालों के लिए तेल बेचना निकृष्ट मान लिया गया। यह कहने वालों ने अपने खाने के तेल का भी मोल नहीं किया। हाथ का कंगन, आरसी–फ़ारसी तक की कहावतें दो–चार पीढ़ी तक चलती रहीं।

फिर फ़ारसी का जमाना लद गया। कुछ जगह राज–काज की भाषा उर्दू हुई। उस दौर में मीर और मोमिन की शायरी की समझ सभ्यता का सर्टिफ़िकेट बन गया। इसका असर आज की मुंबईया फ़िल्मों तक में मिल जाता है, जब खुशबू की उपमा उर्दू से दी जाती है। इसके बाद ज़माना आया अंग्रेज़ी का। साहब बन कर अंग्रेज़ी बोलना उच्चता का मानदंड हो गया। आज भी हर कहीं अंग्रेजी बोलने की कोचिंग क्लास के विज्ञापनों में बताया जाता है कि आत्मविश्वास तो तभी मिलता है जब फ़र्राटेदार अंग्रेज़ी बोलना आ जाए। अंग्रेज़ी न जानने वालों को हीनता से ग्रस्त माना जाता है।

अंग्रेज़ी की तुलना में आई इस हीनता को स्वतत्रंता सेनानियों ने आज़ादी के बाद दूर करना जरूरी समझा। सन् 1949 में संविधान सभा ने हिंदी को राजभाषा का दर्ज़ा दिया। इस विषय पर बहस बहुत कड़वी हुई। जिन प्रदेशों में हिंदी नहीं बोली जाती वहाँ डर था कि हिंदी वाले उन पर हावी हो जाएँगे। हिंदी को राष्ट्रीयता की पहचान बनाना उन्हें अपने और अपनी भाषाओं के प्रति अविश्वास लगा। ऐसे राज्यों के कुछ लोगों को हिंदी की तुलना में अंग्रेज़ी ज़्यादा स्वीकार्य लगी।

सन् 1956 में नए राज्य बनाने का आधार था भाषा। तेलुगू बोलने वाले इलाकों को आँध्र प्रदेश में जोड़ दिया गया। कई प्राँतों में भाषा को ले कर दँगे तक हुए। बंबई शहर के महाराष्ट्र या गुजरात में जाने को ले कर जाने तक ली गईं। आज तेलंगाना आंध्र प्रदेश से मुक्ति चाहता है, और इसलिए भी आज लोगों की जान जा रही है।

हिंदी के राष्ट्र गौरव की गाथा भी कुछ ऐसे ही फीकी पड़ रही है। ऐसा मान लिया गया कि हिंदी को सेवकों और सेवक संस्थाओं की बैसाखी चाहिए। कुछ लोग अपने परिचय में ‘हिंदी सेवी‘ ऐसे लगाने लगे कि जैसे यह कोई बी.ए., एल.एल.बी. जैसा तमगा हो। सरकारी विभागों में हिंदी पखवाड़ा मनाया जाने लगा। हिंदी दिवस भी मुकर्रर हुआ और हिंदी अफ़सरों के पद भी बने। इसी तर्ज़ पर उर्दू की तरक्की के लिए संस्थाएं बन गईं। हिंदी बढ़ाओ के साथ ही अंग्रेजी हटाओ के नारे लगने लगे।

इन नारों के शोर में सच की आवाज़ कहीं दब गई। लेकिन सत्य फिर भी किसी अजीब से जामे में सामने आ खड़ा होता है। ऐसे कई हिंदी और उर्दू सेवी मिल जाएंगे जिनकी संताने अंग्रेजी में ही बात करती हैं। नौकरशाही में ऐसे कई लोग मिल जाते हैं जो हिंदी न के बराबर जानते हैं, लेकिन ऐसा कोई नहीं मिलता जो अंग्रेज़ी न जानता हो। केंद्र सरकार तो अंग्रेज़ी में ही काम करती है, चाहे वह संसद हो न्यायपालिका हो या कार्यपालिका। ज़रूरत पड़ने पर उसका बेहद घटिया हिंदी अनुवाद किया जाता है। ऐसा कैसे हुआ कि सरकार के संरक्षण, प्रचार और बढ़ावे के बावजूद सरकार के ही बड़े हिस्से में ही हिंदी और उर्दू की जगह नहीं बची? क्या हमारी देशभक्ति खोटी है?

भाषा और राष्ट्रभक्ति की इस होड़ में भाषा के स्वभाव की अनदेखी होती है। कोई भी भाषा किसी पेड़ की तरह होती है। जमीन के ऊपर जो तना और शाखाएं दिखती हैं कम से कम उतनी ही गहरी जड़ें जमीन के नीचे जाती हैं। किसी पेड़ की ही तरह जो दिखता है, उसका पोषण भी अदृश्य स्रोत से ही होता है।

या शायद और ठीक उपमा है नदी की। किसी भी जगह पर नदी का पानी किसी ऊपरी इलाके से आता है, क्योंकि पानी सदैव नीचे ही बहता है। ऊपर जाने के लिए उसे भाप बनना पड़ता है, जिसके लिए सूरज जैसे विशाल हीटर की ज़रूरत होती है।

पानी इस्तेमाल करने वाले को पता नहीं होता कि उसका पानी हिमालय के किसी हिमनद के पिघलने से आया है या किसी के खेत में गिरी बारिश के पानी का रिसाव है। वह उस पानी को अपना संवैधानिक अधिकार भी मान सकता है, या देवताओं का प्रसाद भी। लेकिन नदियों की धारा किसी संविधान की धारा से नहीं बहती, न ही बरसने के लिए बादल मौसम विभाग के नीति निर्धारण या श्वेत पत्र की बाट जोहते हैं। उनका धर्म सूरज, तापमान, दबाव, हवाओं जैसे कारणों से तय होता है। बाजारवाद या साम्यवाद या समाजवाद या राष्ट्रवाद या किसी भी और वाद–विवाद से इन ताकतों पर नियंत्रण नहीं किया जा सकता। गाँधीवाद से भी नहीं।

कई पहाड़ों, जगंलों और खेतों पर गिरी बारिश के पानी के संगम से नदियां बनती हैं। एक दूसरे से मिलकर यह नदियां बड़ी हो जाती हैं। सबसे बड़ी नदी वह होती है जिसका दूसरी नदियों से सबसे ज़्यादा का संयोग होता है। अगर सागर से उलटी गंगा बहाएं तो गंगा का स्रोत गंगोत्री भर नहीं होगा। यमनोत्री भी होगा, तिब्बत में ब्रह्मपुत्र का स्रोत भी होगा। दिल्ली और बनारस और पटना जैसे शहरों के सीवर से निकलने वाला पानी भी होगा। कहने को गंगा बनारस या पटना में एक विशाल नदी है, लेकिन उसका पानी शिवजी की जटा से निकल कर नहीं आता है। वह बनारस के ही गटर की पैदावार होता है।

अगर हिंदी और उर्दू और संस्कृत और फ़ारसी को बड़ी भाषाएं माना जाए, तो यह तय है कि इनका संगम कई दूसरी भाषाओं से हुआ होगा। बल्की जो लोग इन भाषाओं को करीब से जानते हैं वे बताते हैं कि एक काल की संस्कृत या फ़ारसी दूसरे काल की संस्कृत या फ़ारसी से बहुत अलग थी। इन भाषाओं को लिखने के लिए अलग–अलग काल में अलग–अलग लीपियां का उपयोग हुआ।

अरबी बोलने वालों के राज में ईरान की भाषा अवेस्तन लीपि की बजाए अरबी लीपि में लिखी जाने लगी। अरबी में ‘प‘ व्यंजन नहीं होता है, तो अरबी लोग इसकी जगह ‘फ़‘ या ‘ब‘ व्यंजन का इस्तेमाल करते हैं। इसलिए ईरान के पारस नामक इलाके में बोली जाने वाली भाषा को अरबी लोग पारसी की जगह फ़ारसी कहने लगे। अरबी के संयोग से फ़ारसी अगर एक सिरे से टूटी, तो समय के साथ एक नए सिरे से बनी भी। अगर किसी ज़ुबान का दूसरी ज़ुबानों से टकराना बंद हो जाए, तो उसका बढ़ना रुक जाता है। ठीक उस नदी के जैसे जिसमें दूसरी नदियों का पानी मिलना बंद हो जाता है। उर्दू यह बात बखूबी बतलाती है।

‘उर्दू‘ तुर्क भाषा का शब्द है और मतलब है इसका ‘तंबू‘। ऐसा कहा जाता है कि मध्यकाल में राज करने वालों के जीवन का बड़ा हिस्सा सैनिक छावनियां के तंबूओं में गुज़रता था, इसीलिए इस भाषा को उर्दू कहा जाने लगा। इन छावनियों में कई इलाकों के लोग आपस में मिलते-जुलते थे। भोजपुरी, तुर्क, ब्रजभाषा, अवधी, फ़ारसी, अरबी और दूसरी कई भाषाएँ बोलने वालों को एक-दूसरे से बात करनी पड़ती होगी।

इस तरह की व्यापक और विविध मुठभेड़ों से एक नई भाषा तैयार हो गई। इसका ताना-बाना भारतीय भाषाओं से बना था। शब्द तो न जाने कितनी भाषाओं के आ गए, जिनकी व्युत्पत्ति खोजना कठिन हो जाता है। (इस विषय पर कुछ जाने-माने विद्वानों का नया काम यह बतलाता है कि उर्दू का छावनी से कोई सीधा संबंध न था। वह रेख्ता या हिंदवी या खड़ी बोली या हिंदी से अलग नहीं थी। इन्हें अगर एक ही भाषा न भी माना जाए, तो अलग-अलग भाषाएं भी नहीं कह सकते हैं। इनमें आपसी भेद 19वीं शताब्दी में ही शुरू हुआ।)

कुछ इलाकों में उर्दू राज करने वालों की भाषा बन गई। न जाने क्या कारण रहे होंगे, इतिहासकार इसे अपनी-अपनी तरह समझाते हैं। उर्दू उन दरबारों की भाषा बनी। इसे सीखना सत्ता के खेल का हिस्सा बन गया। कई गजब के कवियों ने उर्दू में लिखा, पर धीरे–धीरे इसे पढ़े–लिखे, सुसंस्कृत लोगों की ज़ुबान मान लिया गया। साधारण लोगों के काम आने वाली एक जीवंत बोली सत्ता की सीढ़ी चढ़ कर किताबी भाषा बन गई!

आज कई लोगों को चिंता होती है कि उर्दू का चलन कम होने से वह गंगा–जमुनी तहज़ीब ही मिट जाएगी, जिसने हिंदू और मुसलमान लोगों को सौहार्द्र से रहना सिखाया। उन्हें डर लगता है कि इस भाषा के मिटने से वह सौहार्द्र भी मिट जाएगा। हो सकता है कि उनका डर सही हो। लेकिन यह भी हो सकता है कि जैसे उर्दू की पैदाइश ही साधारण लोगों के मेल–जोल से हुई वैसे ही दूसरी ज़ुबानें भी खिल उठें। उर्दू कोई अकेली तो नहीं है। उसकी कई बहने हैं, कई रिश्तेदार भी।

भाषा की बातचीत में हिंसा का एक कारण यहां है। अपनी भाषा का सम्मान करने के लिए कुछ लोगों को दूसरों की भाषा को नीचे दिखाना पड़ता है। कुछ लोग ऐसा कहते मिल जाते हैं कि अमुक भाषा ही दूसरी सब भाषाओं की जननी है। इसके पीछे असुरक्षा का भाव है। जिसे अपनी संस्कृति के दबने का डर हो, वह उसे बढ़ाने के लिए आक्रामक हो सकता है, असहज तरीके अपना सकता है। ऐसे में झूठ–सच का भेद करने का विवेक जाता रहता है।

भाषा कोई पत्थर में जमा जीवाष्म नहीं है जिसका जनम तय करने के लिए रेडियो–कार्बन पद्धति की जरूरत पड़े, केवल यह सिद्ध करने के लिए की पहले कौन आया। नदी की ही उपमा पर लौटें, तो हमारे यहाँ कहा जाता है कि नदी का स्रोत और साधु की जात नहीं पूछी जाती। बोलियों का आपस में संबंध जननी और संतान का नहीं होता। बहनों का होता है। कोई बहन उमर में बड़ी होती है, कोई थोड़ी छोटी।

हिंदी की आज की दुर्गति का कारण ऐसे में दिखने लगता है। पहले से कहीं ज़्यादा लोग आज हिंदी को अपनी मातृभाषा कहते हैं। क्योंकि हिंदी राजभाषा है। वर्ना ऐसे कई परिवार आज छत्तीसगढ़ी या बुंदेलखंडी या अंगी या मालवी या शेखावाटी को अपनी मातृभाषा बताते। अगर ऐसा होता तो हिंदी की नदी में मिलती कई नदियों का पानी दिखता। हिंदी का विराट रूप पूरे भारत को ठोंक-पीट के एक साँचे में ढालने का नहीं हो सकता। यह भाषाई हिंसा होगी। हिंदी की भव्यता कई रूपों, कई ध्वनियों, कई तरह के लोगों को अपनाने में है। कई नदियों का पानी अपने में समाने देने में है।

सरकारी हिंदी का राजभाषाई रूप इसका ठीक उलटा करता है। वह लोगों पर यह दबाव बनाता है कि वे अपनी भाषा छोड़ एक आई.एस.आई. मार्का हिंदी का ही उपयोग करें। यह कई तरह के लोगों पर अन्याय है। जिसे आज हिंदी का रूप माना जाता है उसकी पहली किताब सन् 1800 के आस-पास छपी थी। आज इस हिंदी का स्वरूप अनुवाद का हो चुका है। राज की असल भाषा तो अंग्रेज़ी है, पर उसकी जूठन का अनुवाद हिंदी में चलता है। अपने आप को राष्ट्रीय दैनिक कहने वाले ऐसे कई अख़बार हैं जिनमें इस अनुवादी हिंदी का दिन-दहाड़े इस्तेमाल होता है।

अंग्रेज़ी से हिंदी को लेन–देन तो होगा ही, जैसा कि भाषाओं का होता रहता है। आज अंग्रेज़ी का चलन बढ़ रहा है तो इसलिए, कि उसका सामना अनेक भाषाओं से हुआ है। अंग्रेज़ी व्यापक भाषा बनती जा रही है। लेकिन अंग्रेज़ी की गाँठ में दोयम दर्ज़े की अनुवादी हिंदी खड़ी करना समझदारी नहीं है। उस हिंदी में वह आत्मविश्वास नहीं होता जो सहज व्यवहार से आता है।

सहजता ही मातृभाषा में अभिव्यक्ति का सार है। उसमें घरेलूपन, अपनापन होता है। वह असुरक्षा नहीं होती जो किसी और की भाषा से होड़ करने से आती है। हिंसा असुरक्षित लोगों का सहारा है। इसका माने यह नहीं है कि दूसरी भाषाएं न सीखी जाएं। कई भाषाएं जानना सदा से विद्वता का लक्षण माना गया है। लेकिन बुनियादी शिक्षा तो मातृभाषा में ही हो सकती है। उस ज़ुबान में जिसमें कोई माँ अपनी संतान से बात करती है। फिर चाहे उसे आप भाषा कहें या बोली।

ऐसा कहा जाता है कि हिंदी के इस्तेमाल करने का सबसे पुराना लिखित वाकया अमीर खुसरो का है। वे अपनी भाषा को हिंदवी कहते थे, हालांकि कई भाषाओं के जानकार थे। इस समय के पहले भी प्राकृत (या अपभ्रंश) के रूप में हिंदी की जड़ें मिलती हैं। इस स्वरूप में हिंदी भारत भर की भाषा हो सकती है। इसी रूप में हिंदी का इस्तेमाल बंबई की फ़िल्मों में होता है। और इसीलिए इतने लोग मोल चुका कर इन फ़िल्मों को देखते हैं। सरकार से अनुदान नहीं मांगते हिंदी की सेवा करने के लिए! 

हिंदी की सेवा इसी में है कि उसके परिवार का, उसकी बहनों का मान किया जाए। इस अहिंसक संस्कार के लिए किसी सरकारी विभाग या विश्वविद्यालय के भाषा अनुसंधान विभाग की ज़रूरत नहीं है। केवल अपनी भाषा में बोलने और लिखने का आत्मविश्वास वापस लाना होगा। अपनी दुनिया की बात अपने संदर्भ में करने का भी। अगर हमने यह सब करने लायक काम नहीं किए तो बोलचाल की हिंसा, यह बोलती–चालती हिंसा थमेगी नहीं।

Categories: Language

Tags: उर्दू, राष्ट्रभाषा, हिंदी विभाग